《《鱼我所欲也》阅读答案及原文翻译赏析最新9篇》
鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也。死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也。使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者何不为也！由是则生而有不用也;由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。下面是小编辛苦为大家带来的《鱼我所欲也》阅读答案及原文翻译赏析最新9篇，如果能帮助到您，小编的一切努力都是值得的。
译文 篇1
鱼，是我所想要东西；熊掌，也是我所想要东西。这两种东西不能同时得到，（我）会舍弃鱼而选取熊掌。生命也是我所想要东西；道义也是我所想要东西。这两样东西不能同时得到，（我）会舍弃生命而选取道义。生命也是我所想要，但还有比生命更想要东西，所以（我）不做苟且偷生事情。死亡是我所厌恶，但还有比死亡更厌恶事，所以有祸患（我）不躲避。如果人们没有比生命更想要东西，那么凡是可以保全生命方法有什么不可以用呢？如果人们没有比死亡更厌恶事情，那么凡是可以躲避祸患手段有什么不可以做呢？按照这种方法可以生存却不采用，按照这种方法可以躲避祸患却不去做。是因为有比生命更想要东西（那就是义），有比死亡更厌恶东西（那就是不义）。不仅仅是贤人有这种思想，每个人都有这种思想，只不过贤人能够操守这种道德不丢失罢了。
一碗饭，一碗汤，得到它就可以活下去，失去它就要死。（如果）没有礼貌地吆喝着给人（吃），就是过路饥饿人都不会接受；用脚踢着给人家，即使是乞丐也因轻视而不肯接受。高位俸禄如果不分辨是否合乎道义就接受了，那么这种高位厚禄对我有什么益处！ 是为了宫室华美，为了妻妾侍奉，为了所认识穷人感激我吗？从前为了（道义）宁死也不肯接受（施舍），现在为了宫室华美而接受了；从前为了（道义）宁死也不肯接受（施舍），现在为了妻妾侍奉而接受了；从前为了（道义）宁死也不肯接受（施舍），如今却为了所熟识穷人感激自己而接受了它。这种行为不可以停止吗？（如果不停止话，）这就是所说丧失了人本来思想，即羞恶之心。
注释 篇2
1、判断句
例句：鱼，我所欲也。“也”，判断句标志。 译文：鱼，是我所喜爱的东西。
2、省略句
例句：乡为身死而不受。“为”后面省略了介词的宾语“礼义”，“受”后面省略了宾语“施舍”，全句省略了主语“我”。译文：从前我为了“礼义”宁愿死也不接受施舍。
舍生而取义者也。省略主语“我”。
词类活用
名词作动词 得：恩惠，这里是感激的意思。
例句：所识穷乏者得我与 。
动词作名词 生：可以获得生存的手段。
例句：由是则生而有不用也。
鱼我所欲也原文翻译赏析 篇3
鱼我所欲也
孟子
鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为（wéi）苟（gǒu）得也；死亦我所恶（wù），所恶（wù）有甚于死者，故患有所不辟（bì）也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也？使人之所恶（wù）莫甚于死者，则凡可以辟（bì）患者何不为（wéi）也？由是则生而有不用也，由是则可以避（bì）患而有不为（wéi）也。是故所欲有甚于生者，所恶（wù）有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。
一箪（dān）食（shí），一豆羹（gēng），得之则生，弗（fú）得则死。呼尔而与之，行道之人弗受；蹴（cù）尔而与之，乞人不屑（xiè）也。
万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉！为（wèi）宫室之美，妻妾（qiè）之奉，所识穷乏者得（dé）我欤（yú）？乡（xiàng）为（wèi）身死而不受，今为（wèi）宫室之美为（wéi）之；乡为身死而不受，今为妻妾（qiè）之奉为（wéi）之；乡为身死而不受，今为（wèi）所识穷乏（fá）者得（dé）我而为（wéi）之；是亦不可以已乎？此之谓（wèi）失其本心。
译文
鱼，是我所想要东西；熊掌，也是我所想要东西。这两种东西不能同时得到，（我）会舍弃鱼而选取熊掌。生命也是我所想要东西；道义也是我所想要东西。这两样东西不能同时得到，（我）会舍弃生命而选取道义。生命也是我所想要，但还有比生命更想要东西，所以（我）不做苟且偷生事情。死亡是我所厌恶，但还有比死亡更厌恶事，所以有祸患（我）不躲避。如果人们没有比生命更想要东西，那么凡是可以保全生命方法有什么不可以用呢？如果人们没有比死亡更厌恶事情，那么凡是可以躲避祸患手段有什么不可以做呢？按照这种方法可以生存却不采用，按照这种方法可以躲避祸患却不去做。是因为有比生命更想要东西（那就是义），有比死亡更厌恶东西（那就是不义）。不仅仅是贤人有这种思想，每个人都有这种思想，只不过贤人能够操守这种道德不丢失罢了。
一碗饭，一碗汤，得到它就可以活下去，失去它就要死。（如果）没有礼貌地吆喝着给人（吃），就是过路饥饿人都不会接受；用脚踢着给人家，即使是乞丐也因轻视而不肯接受。高位俸禄如果不分辨是否合乎道义就接受了，那么这种高位厚禄对我有什么益处！ 是为了宫室华美，为了妻妾侍奉，为了所认识穷人感激我吗？从前为了（道义）宁死也不肯接受（施舍），现在为了宫室华美而接受了；从前为了（道义）宁死也不肯接受（施舍），现在为了妻妾侍奉而接受了；从前为了（道义）宁死也不肯接受（施舍），如今却为了所熟识穷人感激自己而接受了它。这种行为不可以停止吗？（如果不停止话，）这就是所说丧失了人本来思想，即羞恶之心。
赏析
《鱼我所欲也》选自《孟子·告子上》，论述了孟子一个重要主张：义重于生，当义和生不能两全时应该舍生取义。
孟子说：“羞恶之心，义也。”（《孟子·告子上》）又说：“义，路也。……惟君子能由是路。”（《万章下》）孟子认为自己做了坏事感到耻辱，别人做了坏事感到厌恶，这就是义；义是有道德君子所必须遵循正路。
孟子先用人们生活中熟知具体事物打了一个比方：鱼是我想得到，熊掌也是我想得到，在两者不能同时得到情况下，我宁愿舍弃鱼而要熊掌；生命是我所珍爱，义也是我所珍爱，在两者不能同时得到情况下，我宁愿舍弃生命而要义。孟子把生命比作鱼，把义比作熊掌，认为义比生命更珍贵就像熊掌比鱼更珍贵一样，这样就很自然地引出了“舍生取义”主张。这个主张是全篇中心论点。
孟子从三个方面论证了舍生取义意义。其一，“生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。”这几句论证说：生命是我珍爱，但还有比生命更为我所珍爱（指正义），所以不能做苟且偷生事；死亡是我厌恶，但还有比死亡更为我所厌恶（指不义），所以有时对祸害（死亡）不愿躲避。这是从正面论证义比生更珍贵，在二者不可兼得时应该舍生取义。其二，“如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以避患者何不为也？”这几句论证说：如果没有比生命更为人们所珍惜，那么凡是可以用来保全生命手段哪样不能用呢！如果没有比死亡更为人们所厌恶，那么凡是可以用来避免祸患（死亡）事情哪样不能做呢！言外之意是：这样下去，人们行为不是会变得无所不为、卑鄙无耻了吗？这是从反面论证义比生更珍贵，在二者不可兼得时应该舍生取义。其三，“由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚〔〕于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。”这几句论证说：通过这样手段（指不正当手段）就可以保全生命，而有人不愿意采用；通过这样办法（指不正当办法）就可以避免祸患（死亡），而有人不愿意去干。所以，还有比生命更为人们所珍爱（指义），还有比死亡更为人们所厌恶（指不义）；不单是贤人有这种重义之心，而是人人都有，只是贤人没有丧失罢了。这是从客观事实论证义比生更珍贵，在二者不可兼得时有人舍生取义。通过论证，文章开头提出中心论点就成立了。
为了使这种道理更令人信服，更容易被人接受，孟子接着用具体事例来说明。“一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。”“箪”是古代盛饭圆形竹篮，“豆”是古代盛肉或其他食品器皿，“呼尔”是大声呼喝着，“蹴尔”是用脚踢着。这几句说：只要得到一小筐饭、一小碗汤就可以保全生命，不能得到就要饿死，如果是轻蔑地呼喝着叫别人吃，哪怕是饥饿过路人都不愿接受，如果是用脚踢着给别人吃，那就连乞丐都不屑要了。《礼记·檀弓》有一段故事与此相类似：“齐大饥，黔敖为食于路，以待饿者而食之。有饿者，蒙袂辑屦，贸贸然来。黔敖左奉食，右执饮，曰：‘嗟！来食！’扬其目而视之曰：‘予唯不食嗟来之食，以至于斯也！”人厌恶，所以宁愿饿死也不愿接受别人侮辱性施舍。连无人认识路人和贫困低贱乞丐都能这样做，常人更不用说了。这一事例生动地说明了人们把义看得比生更为珍贵，在二者不可兼得时就会舍生取义。
在孟子看来，“非独贤者有是心也，人皆有之”，人人都有这种重义之心，人人在生与义不可兼得之时都应舍生取义。但是，在现实生活中却并非都是如此，有人在穷困危急情况下可以拒绝别人侮辱性施舍，而在和平安宁环境中却见利忘义。文章第三段对这个问题进行了分析。孟子指出，社会上确实存在“万钟则不辩礼义而受之”人。有人不问合不合礼义而接受万钟俸禄呢，万钟俸禄对自己有什么好处呢。“为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我与？”是为了住房华丽、妻妾侍奉、因为给了所认识穷朋友以好处而使他们对自己感恩戴德吗？华丽住房也好，妻妾侍奉也好，朋友感激也好，这些都是身外之物，与生命相比是微不足道。那些“万钟则不辩礼义而受之”人当初宁肯饿死也不愿受侮，却为了这些身外之物而不顾廉耻，这是什么原因造成，“此之谓失其本心”，孟子认为这种人原来也有舍生取义之心，后来因为贪求利禄而丧失了。孟子警告说：“是亦不可以已乎？”这种“不辩礼义而受之”可耻之事应该罢休了。
孟子本人是一个比较高傲人，他不肯迁就，不肯趋附权势。他说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”（《滕文公下》）孟子曾经在齐国任客卿，后来因为与齐王意见不合，便决定辞去齐卿回家，齐王托人挽留孟子，条件是准备在首都中心地区建一座房子给孟子住，并送给孟子万钟粮食作为弟子们生活费用，结果遭到孟子严辞拒绝。（《公孙丑下》）可见，孟子在本篇中所说“万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉”，是有所为而发，表现了孟子大义凛然性格和气概。
孟子在本篇中对舍生取义精神颂扬，对“万钟则不辩礼义而受之”批判，对后世产生了良好影响。历史上许多志士仁人把“舍生取义”奉为行为准则，把“富贵不能淫”奉为道德规范，对国家和民族作出了贡献。南宋民族英雄文天祥在《过零丁洋》诗中说：“人生自古谁无死，留取丹心照汗青。”现代无产阶级革命烈士夏明翰在《就义诗》中说：“砍头不要紧，只要主义真。”这都是与“舍生取义”精神一脉相承。
从文学角度来看，散文气势充沛，感情强烈，生动活泼，充分体现了孟子大义凛然个性，表现了孟子雄辩、善辩才华。他喜欢使用排比修辞手法，如：“乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之。”本来，这话用一句就可以说完，即“乡为身死而不受，今为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我而为之。”但他有意把它分成三句排比起来，加强了气势，增强了感情，显示出说话人义正词严、理直气壮。其次，为了把道理说得深入浅出、生动有趣，孟子喜欢使用比喻，本篇以具体鱼和熊掌比喻抽象生和义，以“舍鱼而取熊掌”巧妙地比喻“舍生取义”，就是一个非常著名例子。其次，本篇中还大量运用了对比手法，如把鱼与熊掌对比，把生与义对比，把重义轻生人与贪利忘义人对比，把“乡为”与“今为”对比，这样互相比较，道理说得更加清楚，给人印象特别深刻，加强了文章说服力。
鱼我所欲也原文及翻译 篇4
鱼所欲也
鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也。死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也。使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者何不为也！由是则生而有不用也；由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。
一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。
万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉！为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之：是亦不可以已乎？此之谓失其本心。
翻译
鱼是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果这两种东西不能同时得到，我宁愿舍弃鱼而选取熊掌。生命也是我所想要的，道义也是我所想要的，如果这两种东西不能同时得到，我宁愿舍弃生命而选取道义。生命是我所喜爱的，但我所喜爱的还有胜过生命的东西，所以我不做苟且偷生的事；死亡是我所厌恶的，但我所厌恶的还有超过死亡的事，所以有的灾祸我不躲避。如果人们所喜爱的东西没有超过生命的，那么凡是能够用来求得生存的手段，有什么不可以使用呢？如果人们所厌恶的事情没有超过死亡的，那么凡是能够用来逃避灾祸的方法哪会不采用呢？采用这种做法就能够活命，可是有的人却不肯采用；采用这种办法就能够躲避灾祸，可是有的人也不肯采用。是因为有比生命更想要的，有比死亡更厌恶的。并非只是贤人有这种本性，人人都有，只是贤人能够不丧失罢了。
一碗饭，一碗汤，吃了就能活下去，不吃就会饿死。没有礼貌的吆喝着给别人吃，过路的饥民也不肯接受；用脚踢着或踩过给别人吃，乞丐也不愿意接受。
可是有的人见了优厚的俸禄却不分辨是否合乎礼仪就接受了。这样，优厚的俸禄对我有什么好处呢？是为了住宅的华丽、妻妾的侍奉和熟识的穷人感激我吗？先前有的人宁肯死也不愿接受，现在有的人为了住宅的华丽却接受了；先前有的人宁肯死也不愿接受，现在有的人为了大小老婆的侍奉却接受了；先前有的人宁肯死也不愿接受，现在有的人为了所认识的贫穷的人感激自己却接受了。这样看来这种做法不是可以停止了吗？这就叫做丧失了人所固有的羞恶廉耻之心。
注释
亦：也。
欲：想要。
兼：同时具有。
舍：舍弃。
取：选取。
甚：超过。
于：比。
故：所以，因此。
苟得：苟且取得，这里是“苟且偷生”的意思。
恶：厌恶。
患：祸患，灾难。
辟：通“避”，躲避。
如使：假如，假使。
之：用于主谓之间，取消句子的独立性，无实意，不译。
莫：没有。
则：那么。
凡：凡是，一切。
得生：保全生命。
何不用也：什么手段不可用呢？用，采用。
为：做。
而：但是。
是故：这是因为。
非独：不只，不仅
非：不
独：仅。
贤者：有才德，有贤能的人。
是：此，这样。
勿丧：不丧失。
丧：丧失。
箪：古代盛食物的圆竹器。
豆：古代一种木制的盛食物的器具。
则：就。
弗：不。
得：通“德”，恩惠，这里是感激的意思。
呼尔：呼喝（轻蔑地，对人不尊重）。
呼尔而与之：呼喝着给他（吃喝）。尔，语气助词。《礼记·檀弓》记载，有一年齐国出现了严重的饥荒。黔敖在路边施粥，有个饥饿的人用衣袖蒙着脸走来。黔敖吆喝着让他吃粥。
他说：“我正因为不吃被轻蔑所给予得来的食物，才落得这个地步！
行道之人：？饥饿的）过路的行人。蹴：用脚踢。而：表修饰。不屑：因轻视而不肯接受。
万钟：这里指高位厚禄。钟，古代的一种量器，六斛四斗为一钟。
何加：有什么益处。何介词结构，后置。
宫室：住宅。
奉：侍奉。得我感激我。
得：通“德”，感激。
与：通“欤”，语气助词。
乡：通“向”，从前。
已：停止，放弃。
本心：本性，本来的思想，即指“义”。
文言现象
通假字
故患有所不辟：“辟”通“避”，躲避
所识穷乏者得我与：“得”通“德“，恩惠，这里指感激
词类活用
名词作动词
得，恩惠，这里是感激的意思。例句：所识穷乏者得我与。
动词作名词
生，可以获得生存的手段。例句:由是则生而有不用也。
本文主旨
恻隐之心，人皆有之；
羞恶之心，人皆有之；
是非之心，人皆有之。
创作背景
孟子的哲学思想属于主观唯心主义，最具代表性的是他的“性善论”，认为人生来就有善良的本性。孟子的人性说中有合理的成分，他特别强调后天环境和教育对人的影响，以及自我修养的作用，要求人们反躬自求，“养浩然之气”，做到“舍生取义”，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”
鉴赏
《鱼我所欲也》选自《孟子·告子上》，论述了孟子的一个重要主张：义重于生，当义和生不能两全时应该舍生取义。
孟子说：“羞恶之心，义也。”（《孟子·告子上》）又说：“义，路也。……惟君子能由是路。”（《万章下》）孟子认为自己做了坏事感到耻辱，别人做了坏事感到厌恶，这就是义；义是有道德的君子所必须遵循的正路。
孟子先用人们生活中熟知的具体事物打了一个比方：鱼是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在两者不能同时得到的情况下，我宁愿舍弃鱼而要熊掌；生命是我所珍爱的，义也是我所珍爱的，在两者不能同时得到的情况下，我宁愿舍弃生命而要义。孟子把生命比作鱼，把义比作熊掌，认为义比生命更珍贵就像熊掌比鱼更珍贵一样，这样就很自然地引出了“舍生取义”的主张。这个主张是全篇的中心论点。
孟子从三个方面论证了舍生取义的意义。其一，“生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。”这几句论证说：生命是我珍爱的，但还有比生命更为我所珍爱的（指义），所以不能做苟且偷生的事；死亡是我厌恶的，但还有比死亡更为我所厌恶的（指不义），所以有时对祸害（死亡）不愿躲避。这是从正面论证义比生更珍贵，在二者不可兼得时应该舍生取义。其二，“如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以避患者何不为也？”这几句论证说：如果没有比生命更为人们所珍惜的，那么凡是可以用来保全生命的手段哪样不能用呢！如果没有比死亡更为人们所厌恶的，那么凡是可以用来避免祸患（死亡）的事情哪样不能做呢！言外之意是：这样下去，人们的行为不是会变得无所不为、卑鄙无耻了吗？这是从反面论证义比生更珍贵，在二者不可兼得时应该舍生取义。其三，“由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。”这几句论证说：通过这样的手段（指不正当的手段）就可以保全生命，而有的人不愿意采用；通过这样的办法（指不正当的办法）就可以避免祸患（死亡），而有的人不愿意去干。所以，还有比生命更为人们所珍爱的（指义），还有比死亡更为人们所厌恶的（指不义）；不单是贤人有这种重义之心，而是人人都有，只是贤人没有丧失罢了。这是从客观事实论证义比生更珍贵，在二者不可兼得时有人舍生取义。通过论证，文章开头提出的中心论点就成立了。
为了使这种道理更令人信服，更容易被人接受，孟子接着用具体的事例来说明。“一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。”“箪”是古代盛饭的圆形竹篮，“豆”是古代盛肉或其他食品的器皿，“呼尔”是大声呼喝着，“蹴尔”是用脚踢着。这几句说：只要得到一小筐饭、一小碗汤就可以保全生命，不能得到就要饿死，如果是轻蔑地呼喝着叫别人吃，哪怕是饥饿的过路人都不愿接受，如果是用脚踢着给别人吃，那就连乞丐都不屑要了。《礼记·檀弓》有一段故事与此相类似：“齐大饥，黔敖为食于路，以待饿者而食之。有饿者，蒙袂辑屦，贸贸然来。黔敖左奉食，右执饮，曰：‘嗟！来食！’扬其目而视之曰：‘予唯不食嗟来之食，以至于斯也！”人厌恶，所以宁愿饿死也不愿接受别人侮辱性的施舍。连无人认识的路人和贫困低贱的乞丐都能这样做，常人更不用说了。这一事例生动地说明了人们把义看得比生更为珍贵，在二者不可兼得时就会舍生取义。
在孟子看来，“非独贤者有是心也，人皆有之”，人人都有这种重义之心，人人在生与义不可兼得之时都应舍生取义。但是，在现实生活中却并非都是如此，有的人在穷困危急的情况下可以拒绝别人侮辱性的施舍，而在和平安宁的环境中却见利忘义。文章第三段对这个问题进行了分析。孟子指出，社会上确实存在“万钟则不辩礼义而受之”的人。有人不问合不合礼义而接受万钟俸禄呢，万钟俸禄对自己有什么好处呢。“为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我与？”是为了住房的华丽、妻妾的侍奉、因为给了所认识的穷朋友以好处而使他们对自己感恩戴德吗？华丽的住房也好，妻妾的侍奉也好，朋友的感激也好，这些都是身外之物，与生命相比是微不足道的。那些“万钟则不辩礼义而受之”的人当初宁肯饿死也不愿受侮，却为了这些身外之物而不顾廉耻，这是什么原因造成的，“此之谓失其本心”，孟子认为这种人原来也有舍生取义之心，后来因为贪求利禄而丧失了。孟子警告说：“是亦不可以已乎？”这种“不辩礼义而受之”的可耻之事应该罢休了。
孟子本人是一个比较高傲的人，他不肯迁就，不肯趋附权势。他说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”（《滕文公下》）孟子曾经在齐国任客卿，后来因为与齐王的意见不合，便决定辞去齐卿回家，齐王托人挽留孟子，条件是准备在首都的中心地区建一座房子给孟子住，并送给孟子万钟粮食作为弟子们的生活费用，结果遭到孟子的严辞拒绝。（《公孙丑下》）可见，孟子在本篇中所说的“万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉”，是有所为而发的，表现了孟子大义凛然的性格和气概。
孟子在本篇中对舍生取义精神的颂扬，对“万钟则不辩礼义而受之”的批判，对后世产生了良好的影响。历史上许多志士仁人把“舍生取义”奉为行为的准则，把“富贵不能淫”奉为道德的规范，对国家和民族作出了贡献。南宋民族英雄文天祥在《过零丁洋》诗中说：“人生自古谁无死，留取丹心照汗青。”现代无产阶级革命烈士夏明翰在《就义诗》中说：“砍头不要紧，只要主义真。”这都是与“舍生取义”的精神一脉相承的。
从文学的角度来看，散文气势充沛，感情强烈，生动活泼，充分体现了孟子大义凛然的个性，表现了孟子雄辩、善辩的才华。他喜欢使用排比的修辞手法，如：“乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之。”本来，这话用一句就可以说完，即“乡为身死而不受，今为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我而为之。”但他有意把它分成三句排比起来，加强了气势，增强了感情，显示出说话人的义正词严、理直气壮。其次，为了把道理说得深入浅出、生动有趣，孟子喜欢使用比喻，本篇以具体的鱼和熊掌比喻抽象的生和义，以“舍鱼而取熊掌”巧妙地比喻“舍生取义”，就是一个非常著名的例子。其次，本篇中还大量运用了对比的手法，如把鱼与熊掌对比，把生与义对比，把重义轻生的人与贪利忘义的人对比，把“乡为”与“今为”对比，这样互相比较，道理说得更加清楚，给人的印象特别深刻，加强了文章的说服力。
简析
本文是孟子以他的性善论为依据，对人的生死观进行深入讨论的一篇代表作。他从人应如何对待自己的欲望入手，在生与死、利与义、守义与失义等方面，层层深入、正反对比地论证了义重于生，必须舍生取义。还强调指出“非独贤者有是心（舍生取义之心）也，人皆有之，贤者能勿丧耳”，人如果经不住万钟、宫室、妻妾、施恩的诱惑，必然会“失其本心（舍生取义之心）”。
《鱼我所欲也》一文用面对鱼和熊掌之间的抉择，比喻面对生命和大义之间的选择，孟子会毅然“舍生而取义者也”。这当中的“义”和文章最后的“此之谓失其本心”的“本心”都是指人的“羞恶之心”（按如今的通俗理解，可以理解为“廉耻之心”）。因为人只有拥有“羞恶之心”，才能分清哪些是道德底线可以承受的事，哪些是道德范围所不接纳的事，哪些是“所欲有甚于生”的事，这样才能不被“宫室之美”、“妻妾之奉”和“所识穷乏者得我”所诱惑，而像“不食嗟来之食”的人一样，内心有一种凛然的“义”。
《鱼我所欲也》一文本身的结构和材料所揭示的中心论点应当是：人皆有“所欲有甚于生，所恶有甚于死”的“本心”，“贤者能勿丧耳”。如果把《鱼》文分成三段来分析，是不难说明这一观点的。本文逻辑严密，析理精深，比喻、排比、对比等修辞手法的运用，使语言生动、流畅，气充词沛，颇具说服力。
赏析
本文节选自《孟子·告子上》。《告子上》的主要内容是阐明“性善说”，即人性里天生就有向善的种子，所谓“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”。这种善的天性，就是人的“本心”。“本心”不可小视，因为它们分别是仁义礼智这几种道德的萌芽形态：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让（意近“恭敬”）之心，礼之端也；是非之心，义之端也。”人应该推求本心，顺着“本心”的方向发展，并将它发扬光大，从而成为道德上完善的人。
放到《告子上》全文里看，本文讲的是每个人都有“本心”，无论在什么情况下，人都应该保有自己的“本心”。只要“本心”在，即使在生死关头，人也能经受住考验；而如果丧失了“本心”，人就会做出亏心事来。其实，仅对本文的结构进行一番分析，我们也可以看出，它的主旨是讲每个人都有“本心”和保有“本心”的重要性。
简要分析如下：在第1段里，作者用比喻的方式引出“舍生取义”的观点，并分别从正面和反面加以阐明。行文至“所恶有甚于死者”，作者对这个观点的论述就结束了。紧接着“非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳”，提出了新的命题：人人都有“是心”（即本心），只是“贤者”能够保有它。第2段就是对这个命题的论说和阐明。作者用一般的人和乞丐都不肯接受“嗟来之食”的故事证明人人都有“本心”，用“不辩礼义”接受“万钟”的故事概括失去“本心”的人的惯有行为，并对此进行批评和嘲讽。
需要注意的是，作者举的失去“本心”的事例，并不牵涉生死，而只是富贵与“义”之间的矛盾与对立，所以，它和“舍生取义”的说法没有什么关系。从课文整体上看，人应该保有“本心”是本文论述的中心。“舍生取义”的观点和不受嗟来之食的故事讲的都是“本心”赋予人的极大力量，属正面论证；“不辩礼义”接受“万钟”的故事讲的是失去“本心”的人的可悲可耻，属反面论证。
朱熹说：“此章言羞恶之心，人所固有，或能决死生于危迫之际，而不免计丰约于宴安之时，是以君子不可顷刻不省察于斯焉。”（《四书章句集注》）这段概括主旨的话，还是比较恰切的。
鱼我所欲也原文翻译及赏析 篇5
原文：
鱼我所欲也
鱼，我所欲也；
熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。
生，亦我所欲也；
义，亦我所欲也。
二者不可得兼，舍生而取义者也。
生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也。
死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。
如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也。
使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者何不为也！
由是则生而有不用也；
由是则可以辟患而有不为也。
是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。
非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。
一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。
呼尔而与之，行道之人弗受；
蹴尔而与之，乞人不屑也。
万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉！
为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我与？
乡为身死而不受，今为宫室之美为之；
乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；
乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之：是亦不可以已乎？
此之谓失其本心。
(欤 通 与；
乡 通 向；
辟 通 避)
译文：
鱼是我所喜爱的，熊掌也是我所喜爱的，如果这两种东西不能同时都得到的话，那么我就只好放弃鱼而选取熊掌了。生命是我所喜爱的，道义也是我所喜爱的，如果这两样东西不能同时都具有的话，那么我就只好牺牲生命而选取道义了。生命是我所喜爱的，但我所喜爱的还有胜过生命的东西，所以我不做苟且偷生的事；死亡是我所厌恶的，但我所厌恶的还有超过死亡的事，所以有的灾祸我不躲避。如果人们所喜爱的东西没有超过生命的，那么凡是能够用来求得生存的手段，哪一样不可以采用呢？如果人们所厌恶的事情没有超过死亡的，那么凡是能够用来逃避灾祸的坏事，哪一桩不可以干呢？采用某种手段就能够活命，可是有的人却不肯采用；采用某种办法就能够躲避灾祸，可是有的人也不肯采用。由此可见，他们所喜爱的有比生命更宝贵的东西（那就是“义”）；他们所厌恶的，有比死亡更严重的事（那就是“不义”）。不仅贤人有这种本性，人人都有，只不过有贤能的人不丧失罢了。
一碗饭，一碗汤，得到它就能活下去，不得到它就会饿死。可是轻蔑地呼喝着给人吃，饥饿的行人也不愿接受；用脚踢给别人吃，乞丐也因轻视而不肯接受。
高官厚禄却不辨是否合乎礼义就接受了它。这样，高官厚禄对我有什么好处呢？是为了住宅的华丽，妻妾的侍奉和认识的穷人感激我吗？以前（有人）宁肯死也不愿接受，现在（有人）却为了住宅的华丽却接受了它；以前（有人）宁肯死也不愿接受，现在（有人）却为了妻妾的侍奉却接受了它；以前（有人）宁肯死也不愿接受，现在（有人）为了认识的穷人感激自己却接受了它。这种做法不是可以让它停止了吗？这就叫做丧失了人所固有的本性。
注释：
1、 选自《孟子·告子上》。
2、 苟得：苟且取得，这里是“苟且偷生”的意思。
3、 患：祸患，灾难。
4、 辟：通“避”，躲避。
5、 如使：假如，假使。
6、 何不用也：什么手段不可用呢？
7、 勿丧：不丢掉。
赏析：
本文节选自《孟子·告子上》。《告子上》的主要内容是阐明“性善说”，即人性里天生就有向善的种子，所谓“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”。这种善的天性，就是人的“本心”。“本心”不可小视，因为它们分别是仁义礼智这几种道德的萌芽形态：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让（意近“恭敬”）之心，礼之端也；是非之心，义之端也。”人应该推求本心，顺着“本心”的方向发展，并将它发扬光大，从而成为道德上完善的人。
放到《告子上》全文里看，本文讲的是每个人都有“本心”，无论在什么情况下，人都应该保有自己的“本心”。只要“本心”在，即使在生死关头，人也能经受住考验；而如果丧失了“本心”，人就会做出亏心事来。其实，仅对本文的结构进行一番分析，我们也可以看出，它的主旨是讲每个人都有“本心”和保有“本心”的重要性。
简要分析如下：在第1段里，作者用比喻的方式引出“舍生取义”的观点，并分别从正面和反面加以阐明。行文至“所恶有甚于死者”，作者对这个观点的论述就结束了。紧接着“非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳”，提出了新的命题：人人都有“是心”（即本心），只是“贤者”能够保有它。第2段就是对这个命题的论说和阐明。作者用一般的人和乞丐都不肯接受“嗟来之食”的故事证明人人都有“本心”，用“不辩礼义”接受“万钟”的故事概括失去“本心”的人的惯有行为，并对此进行批评和嘲讽。
需要注意的是，作者举的失去“本心”的事例，并不牵涉生死，而只是富贵与“义”之间的矛盾与对立，所以，它和“舍生取义”的说法没有什么关系。从课文整体上看，人应该保有“本心”是本文论述的中心。“舍生取义”的观点和不受嗟来之食的故事讲的都是“本心”赋予人的极大力量，属正面论证；“不辩礼义”接受“万钟”的故事讲的是失去“本心”的人的可悲可耻，属反面论证。
朱熹说：“此章言羞恶之心，人所固有，或能决死生于危迫之际，而不免计丰约于宴安之时，是以君子不可顷刻不省察于斯焉。”（《四书章句集注》）这段概括主旨的话，还是比较恰切的。
鱼我所欲也原文及翻译 篇6
鱼我所欲也原文：
鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。 如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者何不为也？由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。
一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉！为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之：是亦不可以已乎？此之谓失其本心。
鱼我所欲也翻译：
鱼是我想要的，熊掌也是我想要的，如果这两种东西不能同时都得到的话，（那么我就只好）舍弃鱼而选取熊掌了。生命是我想要的，大义也是我想要的，如果这两样东西不能同时都得到的话，（那么我就只好）舍弃生命而选取大义了。生命是我想要的，但我所追求的还有比生命更重要的东西，所以我不做苟且偷生的事；死亡是我所厌恶的，但我所厌恶的还有比死亡更可怕的事，所以有的灾祸我不躲避。如果人们所追求的东西没有超过生命的，那么凡是能够用来求得生存的手段，为什么不采用呢？如果人们所厌恶的事情没有比死亡更可怕的，那么凡是能够用来逃避灾祸的，为什么不采用呢？采用这种方法就能够活命，可是有的人却不肯采用；采用这 种办法就能够躲避灾祸，可是有的人也不肯采用。那是因为他们所追求的，有比生命更宝贵的东西（那就是“义”）；他们所厌恶的，有比死亡更厉害的事（那就是“不义”），不仅是圣人有这种本性，人人都有，不过圣人没有失去罢了。
一碗饭，一碗汤，吃了就能活下去，不吃就会饿死。可是没有礼貌地吆喝着给别人吃，四处游历的人不肯接受；用脚踢着（或踩过）给别人吃，乞丐也不愿意接受。如果见了高位厚禄不分辨是否合乎礼义就接受了，这样，优厚的俸禄对我有什么好处！是为了住宅的华丽、妻妾的侍奉和熟识的穷人感激我吗？先前（有人为了大义）宁肯死也不愿接受（因得好处而丧义），现在（有人）为了住宅的华丽却接受了（好处）；先前（有人为了大义）宁肯死也不愿接受，现在（有人）为了妻子与妾的侍奉却接受了；先前（有人为了大义）宁肯死也不愿接受，现在（有人）为了熟识的穷人感激自己却接受了。这种做法不也是可以停止而不做吗？（如果这样做了，）这就叫做丧失了他的天性。
鱼我所欲也原文及翻译 篇7
鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为（wéi）苟（gǒu）得也；死亦我所恶（wù），所恶（wù）有甚于死者，故患有所不辟（bì）也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也？使人之所恶（wù）莫甚于死者，则凡可以辟（bì）患者何不为（wéi）也？由是则生而有不用也，由是则可以避（bì）患而有不为（wéi）也。是故所欲有甚于生者，所恶（wù）有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。
一箪（dān）食（shí），一豆羹（gēng），得之则生，弗（fú）得则死。呼尔而与之，行道之人弗受；蹴（cù）尔而与之，乞人不屑（xiè）也。
万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉！为（wèi）宫室之美，妻妾（qiè）之奉，所识穷乏者得（dé）我欤（yú）？乡（xiàng）为（wèi）身死而不受，今为（wèi）宫室之美为（wéi）之；乡为身死而不受，今为妻妾（qiè）之奉为（wéi）之；乡为身死而不受，今为（wèi）所识穷乏（fá）者得（dé）我而为（wéi）之；是亦不可以已乎？此之谓（wèi）失其本心。
出处
选自《孟子·告子上》（《十三经注疏》，中华书局1980年版），题目是编者加的。中心论点 “生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”或者是“舍生取义。”解题：孟子主张人性是善的，他认为人生而具有恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心 只要不使这些善心丧失，就在道德方面具备“仁义理智”
注释
1、熊掌：熊的脚掌，古人认为是珍贵的食品。
2、得兼：同时获得。得：获得。
3、舍鱼而取熊掌者也：舍弃鱼肉而选择熊掌。取：选取。
舍生而取义者也：舍弃生命而选择正义。取：求取 义：正义，道义。
4、所欲有甚于生者：所想要的有比生命更重更要的。甚：超过； 于：比。
5、苟得：苟且取得。这里是“苟且偷生”的意思；或者是只为求利益，不择手段。
6、所恶：讨厌的（事物）。恶，憎恨，讨厌。
7、患：祸患，灾难。
8、辟：通“避”，躲避。下文同义。
9、 如使：假如，假使，下文“使”同义。
10、 凡可以得生者：一切可以得到生存的办法。者：……的办法。
11、 何不用也：什么手段不可用呢？
12、不为：不愿意这样做。
13、由是则生而有不用也：通过某种方法就可以得到生存，但是有人却不用它。由是，按照这种方法。是，指示代词，指某种办法。
14、非独：不单，不仅。独：只，仅仅。
15、是：这、这样。
16、勿丧：不丢掉。丧：丧失，丢失。
17、箪：古代盛食物用的圆竹器。可译为“竹篮”。
18、豆：古代盛饭用的器具。一种食器，高足，上呈圆盘形。有木制，陶制等，用来盛肉或其它食品。
19、呼尔而与之：意思是没有礼貌地吆喝着给人吃。尔：语气助词。《礼记·檀弓》记载，有一年齐国大饥荒，黔敖在路上施舍粥。有一个饥饿的人用衣袖遮面而来，黔敖吆喝着让他吃粥。他说，我就是不肯吃嗟来之食才落到这般地步的。这人始终拒绝侮辱性的施舍，后来饿死了。呼：吆喝、轻蔑地，对人不尊重。而，连词表修饰。
20、蹴（cù）：用脚踢； 与：给。
21、不屑：认为不值得，这里是不愿意接受的意思。
22、万钟则不辩礼义而受之：如果不辨别它是否合乎礼与义就接受丰厚的俸禄。则，连词，这里表假设。“辩”通“辨”，辨别。
23、万钟，这里指优厚的俸禄。钟，古代的一种量器，六斛四斗为一钟。
24、 何加：有什么益处。加：增加。
25、为：为了。下文“乡为”“今为”的“为”都念“wèi”。
26、奉：侍奉。
27、 所识穷乏者得我欤：所认识的穷困贫苦的人感激我吗？得我：得于我，感激我的恩惠。得，通“德”，恩惠，这里是感激的意思。与，通‘欤’，语气助词，相当于吗。
28、乡为身死而不受：从前（为了“礼义”），宁愿死也不接受（施舍）。乡通“向”（旧写作“向”），原先，从前，先前。
29、今为宫室之美为之：今，现在。为，为了。 为（第二个），接受。
30、 已：停止，放弃。
31、 本心：天性，天良。本来的思想，即指“义”。
译文
鱼，是我所想要的东西；熊掌，也是我所想要的东西。这两种东西不能同时得到，（我）会舍弃鱼而选取熊掌。生命也是我所想要的东西；道义也是我所想要的东西。这两样东西不能同时得到，（我）会舍弃生命而选取道义。生命也是我所想要的，但还有比生命更想要的东西，所以（我）不做苟且偷生的事情。死亡是我所厌恶的，但还有比死亡更厌恶的事，所以有祸患（我）不躲避。如果人们没有比生命更想要的东西，那么凡是可以保全生命的方法有什么不可以用的呢？如果人们没有比死亡更厌恶的事情，那么凡是可以躲避祸患的手段有什么不可以做的呢？按照这种方法可以生存却不采用，按照这种方法可以躲避祸患却不去做。是因为有比生命更想要的东西（那就是义），有比死亡更厌恶的东西（那就是不义）。不仅仅是贤人有这种思想，每个人都有这种思想，只不过贤人能够操守这种道德不丢失罢了。
一碗饭，一碗汤，得到它就可以活下去，失去它就要死。（如果）没有礼貌地吆喝着给人（吃），就是过路的饥饿的人都不会接受；用脚踢着给人家，即使是乞丐也因轻视而不肯接受。高位的俸禄如果不分辨是否合乎道义就接受了，那么这种高位厚禄对我有什么益处！ 是为了宫室的华美，为了妻妾的侍奉，为了所认识的穷人感激我吗？从前为了（道义）宁死也不肯接受（施舍），现在为了宫室的华美而接受了；从前为了（道义）宁死也不肯接受（施舍），现在为了妻妾的侍奉而接受了；从前为了（道义）宁死也不肯接受（施舍），如今却为了所熟识的穷人感激自己而接受了它。这种行为不可以停止吗？（如果不停止的话，）这就是所说的丧失了人本来的思想，即羞恶之心。
段落分层
第一层（从开头到“舍生而取义者也”）：提出本文的论点。作者先讲一个生活常理，即在鱼和熊掌不可以同时得到的情况下，一般要“舍鱼而取熊掌”，以这个生活常理为喻，自然地引出在生和义无法同时兼顾的情况下应该“舍生而取义”的结论，这也是本文的主旨。
第二层（从“生，亦我所欲也”到“所恶有甚于死者”）：对论点进行具体的分析与阐释。第一层中用比喻论证的方法引出论点，虽然很巧妙，但比喻毕竟不是严密的论证，第二层就直接对论点进行较深入的分析与阐释了。
作者先从正面来讲：虽然生命是我所喜爱的，但是，因为我所喜爱的东西有比生命更重要的，所以，我不去做苟且偷生的事；虽然死亡是我所厌恶的，但是，我所厌恶的东西还有甚于死亡的，因此即使是死亡之患，我有时也不避开它。这里所说的“甚于生者”就是指“义”；所说的“甚于死者”就是“不义”。于是，为了“义”，可以“舍生”；即使死掉，也不做“不义”的事。
接着，作者又从反面来申述观点：如果人们所喜爱的东西没有超过生命的，那么，凡是可以保全生命的手段，有什么不可以用的呢？如果人们厌恶的东西没有超过死的，那么，凡是可以躲避死亡之患的办法，有什么不可以用的呢？这里隐含的意思是，一旦将爱惜生命和惧怕死亡发展到极端，那么在生命受到考验的时候，人的行为就会失去准则，做出让人不齿的事情来，最终，人的价值和尊严丧失殆尽。因为暗含了这样的意思，因此，“如使人之所欲莫甚于生，……则凡可以辟患者何不为也？”这两句话，具有警醒人心的作用。
第三层（“非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳”），作者进一步指出，其实人人都有向善之心，之所以只有“贤者”才能做到“舍生取义”，是因为“贤者”能够保有“本心”而已。
第二段运用的是举例论证法。作者以“一箪食，一豆羹”为例告诉我们，这看似微不足道的“一箪食，一豆羹”，当它关乎生死的时候，也能考验一个人的品德。“呼尔”“蹴尔”而与之，则“行道之人”与“乞人”都不屑受之，这就是人没有丧失“本心”的表现。
又举有的人“不辩礼义”地贪求“万钟”为例，说明丧失“本心”的表现。“一箪食，一豆羹”虽然比“万钟”少得多，可是“弗得则死”，看来更为重要。这里作者又运用了对比论证法，将“一箪食，一豆羹”与“万钟”作对比。按财富的数量说，“万钟”自然是多的。但是，“万钟”决定的是“宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我”，而“一箪食，一豆羹”决定的却是生命，自然要比“万钟”更重要。通过这种对比，既让人认识到将“礼义”抛到脑后，贪求富贵的行为是多么地不值得，也让人醒悟到“本心”的丧失是一个渐变的过程，人应该时时反省自己才行。
写法介绍
第一段包括两层，从“鱼，我所欲也”到“故患有所不避也”是第一层。这一层的开头两句：“鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。”只是作为一个比喻，借以说明“我”“舍生取义”的果敢，只具有使文章生动形象，鲜明可感，富于气势的修辞效果（孟文的特色之一），完全没有使论点得以证明的论据作用。因为人能“舍鱼而取熊掌”并不能证明人就能“舍生取义”。所以，如果把上述两句换成“果敢地”三字放在“舍生取义”四字的前面作状语，是不影响文章的思想内容和结构的。可见，这一层的重心全在后面的几句话中。后面几句中的“舍生取义”、“不为苟同”、“患有所不避”是同一个意思，即不贪生怕死。这些都是作为事实论据的，分别放在第一个分论点我“所欲有甚于生，所恶有甚于死”的前后，进行回环论证，即从事实得出结论，再用事实证明它（孟文常用的方法）。所以这一层不是用“舍鱼而取熊掌”为论据证明“舍生取义”。而是用“舍生取义”，（即“不避患”、“不苟得”）为论据证明：“我”有“所欲有甚于生，所恶有甚于死”的“本心”。
从“如使人之所欲”到“贤者能勿丧耳”是第二层，首先用“如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也？”两个假设反问句所蕴含的普遍事实，从反面证明第二个分论点：人们具有“所欲有甚于生，所恶有甚于死”的本心。接着又用两个肯定句：“由是则生而有不用”；“由是则可以避患而有不为”从正面论证分论点。然后顺承上文的事实论证，正反论证和酣畅的行文气势，概括性地提出了中心论点：“所欲有甚于生者，所恶有甚于死者，非独贤者有是心也。人皆有之，贤者能勿丧耳”。（体现了孟文的辩论色彩），可谓水到渠成，顺当明快。
概括上面两层可知：第一段是用“我”“人”的行为作事实论据，通过推究原因论证了中心论点。
承接第一段，文章的第二、第三段又用具体的事实进一步论证中心论点，使论证更加严密有力。第二段（从“一箪食”到“乞人不屑也”）举出“呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也”的事实证明饥者照样有人的“本心”：“所欲有甚有于生，所恶有甚于死”。第三段用反问排比句式，通过把“向为身死而不受”与“今为宫室之美而为之；……今为妻妾之奉而为之……今为所识穷乏者得（德）我而为之”作比较，深刻地提示了“万钟不辨礼义而受之”是失去了“本心”的行为，从而证明了他们也是有“本心”的，只是已经丧失罢了。“是亦不可以已乎！”是在中心论点得以充分论证后提出的一句号召，增强了文章的现实批判性。
通过分析《鱼》文的结构和材料可以得出一个结论：《鱼》文是用“我”“人”“行道之人”“乞人”“万钟不辨礼义而受之”“者”的行为作论据，通过推究原因，然后概括提示出中心论点的。
从《鱼》文的出处看，《鱼》是《孟子》一书中第六篇《告子》中的第十章。《孟子》全书对人性的看法是人所共知的性善论。第六篇《告子》更是系统地，全面地，集中地阐明了人性善的哲学观：其中第二章指出：“人性之向善也，犹水之就下也。”第六章又集中地指出：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。”紧接着第八章又以牛山上本来有繁茂的树木为喻，说明人皆有“性善”的“本心”，在有些人身上看不到善的行为，不是因为他们没有“善”的“本心”，只是因为它像牛山上的树木那样被砍伐殆尽了。正是这样，第十章《孟》与以上诸章在思想内容上一脉相承，论证了人皆有“所欲有甚于生，所恶有甚于死”的“本心”。恰如朱熹在《孟子集注》中所指出的：“此章言善羞恶之心，人皆有之。”只有这样确认人皆有“本心”为《孟》文的中心论点，才能和《告子》全篇乃至《孟子》全书的思想内容相吻合，才有利于正确理解孟子“王道仁政”思想的哲学根源，才有利于把握孟文的艺术风格，才有利于把它作为论说文的范文进行教学。
简析
本文是孟子以他的性善论为依据，对人的生死观进行深入讨论的一篇代表作。他从人应如何对待自己的欲望入手，在生与死、利与义、守义与失义等方面，层层深入、正反对比地论证了义重于生，必须舍生取义。还强调指出“非独贤者有是心（舍生取义之心）也，人皆有之，贤者能勿丧耳”，人如果经不住万钟、宫室、妻妾、施恩的诱惑，必然会“失其本心（舍生取义之心）”。[2]
《鱼我所欲也》一文用面对鱼和熊掌之间的抉择，比喻面对生命和大义之间的选择，孟子会毅然“舍生而取义者也”。这当中的“义”和文章最后的“此之谓失其本心”的“本心”都是指人的“羞恶之心”（按现在的通俗理解，可以理解为“廉耻之心”）。因为人只有拥有“羞恶之心”，才能分清哪些是道德底线可以承受的事，哪些是道德范围所不接纳的事，哪些是“所欲有甚于生”的事，这样才能不被“宫室之美”、“妻妾之奉”和“所识穷乏者得我”所诱惑，而像“不食嗟来之食”的人一样，内心有一种凛然的“义”。
主旨
《鱼我所欲也》文本身的结构和材料所揭示的中心论点应当是：人皆有“所欲有甚于生，所恶有甚于死”的“本心”，“贤者能勿丧耳”。如果把《鱼》文分成三段来分析，是不难说明这一观点的。本文逻辑严密，析理精深，比喻、排比、对比等修辞手法的运用，使语言生动、流畅，气充词沛，颇具说服力。
扩展阅读：
整体把握
本文提出在“生”和“义”不能兼顾的情况下，应该舍生取义的观点，并且进一步指出这是每个人都有的“本心”，那些在“义”上有亏的人不过是丧失了他们的“本心”罢了。
本文节选自《孟子·告子上》。《告子上》的主要内容是阐明“性善说”，即人性里天生就有向善的种子，所谓“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”。这种善的天性，就是人的“本心”。“本心”不可小视，因为它们分别是仁义礼智这几种道德的萌芽形态：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让（意近“恭敬”）之心，礼之端也；是非之心，义之端也。”人应该推求本心，顺着“本心”的方向发展，并将它发扬光大，从而成为道德上完善的人。因此，放到《告子下》全文里看，本文讲的是每个人都有“本心”，无论在什么情况下，人都应该保有自己的“本心”。只要“本心”在，即使在生死关头，人也能经受住考验；而如果丧失了“本心”，人就会做出有损于人格的事来。
论点
放到《告子上》全文里看，本文讲的是每个人都有“本心”，无论在什么情况下，人都应该保有自己的“本心”。只要“本心”在，即使在生死关头，人也能经受住考验；而如果丧失了“本心”，人就会做出亏心事来。其实，仅对本文的结构进行一番分析，我们也可以看出，它的主旨是讲每个人都有“本心”和保有“本心”的重要性。
简要分析如下：在第1段里，作者用比喻的方式引出“舍生取义”的观点，并分别从正面和反面加以阐明。行文至“所恶有甚于死者”，作者对这个观点的论述就结束了。紧接着“非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳”，提出了新的命题：人人都有“是心”（即本心），只是“贤者”能够保有它。第2段就是对这个命题的论说和阐明。作者用一般的人和乞丐都不肯接受“嗟来之食”的故事证明人人都有“本心”，用“不辩礼义”接受“万钟”的故事概括失去“本心”的人的惯有行为，并对此进行批评和嘲讽。
需要注意的是，作者举的失去“本心”的事例，并不牵涉生死，而只是富贵与“义”之间的矛盾与对立，所以，它和“舍生取义”的说法没有什么关系。从课文整体上看，人应该保有“本心”是本文论述的中心。“舍生取义”的观点和不受嗟来之食的故事讲的都是“本心”赋予人的极大力量，属正面论证；“不辩礼义”接受“万钟”的故事讲的是失去“本心”的人的可悲可耻，属反面论证。
朱熹说：“此章言羞恶之心，人所固有，或能决死生于危迫之际，而不免计丰约于宴安之时，是以君子不可顷刻不省察于斯焉。”（《四书章句集注》）这段概括主旨的话，还是比较恰切的。
“此之谓失其本心”中的“此”指什么？
答：指“宫室之美”、“妻妾之奉”、及“所识穷乏者得我与”而受“万钟”。
鱼我所欲也原文及翻译 篇8
鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为（wéi）苟（gǒu）得也。死亦我所恶（wù），所恶（wù）有甚于死者，故患有所不辟（bì）也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也？使人之所恶（wù）莫甚于死者，则凡可以辟（bì）患者何不为（wéi）也？由是则生而有不用也；由是则可以辟（bì）患而有不为（wéi）也。是故所欲有甚于生者，所恶（wù）有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。
一箪（dān）食（sì），一豆羮（gēng），得之则生，弗（fú）得则死。呼尔而与之，行道之人弗受；蹴（cù）尔而与之，乞人不屑（xiè）也。万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉！为（wèi）宫室之美，妻妾（qiè）之奉，所识穷乏者得（dé）我与（yú）？乡为身死而不受，今为（wèi）宫室之美为（wéi）之；乡为身死而不受，今为妻妾（qiè）之奉为（wéi）之；乡为身死而不受，今为（wèi）所识穷乏者得（dé）我而为（wéi）之；是亦不可以已乎？此之谓失其本心。
译文
鱼，是我所想要的，熊掌，也是我所想要的，如果这两种东西不能同时都得到的话，我就会放弃鱼而选取熊掌。生命是我所想要的，道义也是我所想要的，这两样东西不能同时都具有的话，我就会舍弃生命而选取道义。生命是我所想要的，但想要的还有胜过生命的东西，所以不做苟且偷生的事。死亡是我所厌恶的，但所厌恶的还有超过死亡的事，所以有的灾祸不躲避。如果人们所想要的东西没有能超过生命的，那么可以凭借来保全生命的做法为什么不用呢？如果人们所厌恶的事情没有超过死亡的，那么一切可以躲避灾祸的事情为什么不做呢？那么有办法求生但是却有人不采用这个做法，那么可以借此来躲避灾祸却有人不这样做。因此，所想要的有比生命更宝贵的东西（就是义），所厌恶的有比死亡更严重的东西（就是不义）。不仅仅有才能的人有这种思想，每个人都有这种思想，只不过贤人能够不丢掉它罢了。
一碗饭，一碗汤，得到它便可以活下去，失去它就要死亡。没有礼貌地吆喝着给他，过路的饥民都不会接受；如果用脚踢着给别人吃，乞丐也轻视它。不管是否符合礼与义就接受优厚的俸禄，这高位俸禄对我有什么增益呢？ 是为了住宅的华美，得到妻妾的侍奉，所认识的贫穷的人感激我吗？从前为了道义宁愿身死也不接受别人的施舍，如今却为了住宅的华美而接受了；从前为了道义宁愿身死也不接受别人的施舍，如今却为了得到妻妾的侍奉而接受了；从前为了道义宁愿身死也不接受别人的施舍，如今却为了让我所认识的穷困贫苦的人感激而接受了它。这种行为难道不可以停止吗？这就叫做丧失了本性。
鱼我所欲也原文及翻译 篇9
《鱼我所欲也》出自《孟子·告子上》，作者很可能是孟子。 鱼我所欲也原文及翻译注释，我们一同来看看。
鱼我所欲也
作者：孟子
鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为（wéi）苟（gǒu）得也；死亦我所恶（wù），所恶（wù）有甚于死者，故患有所不辟（bì）也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也？使人之所恶（wù）莫甚于死者，则凡可以辟（bì）患者何不为（wéi）也？由是则生而有不用也，由是则可以避（bì）患而有不为（wéi）也。是故所欲有甚于生者，所恶（wù）有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。
一箪（dān）食（shí），一豆羹（gēng），得之则生，弗（fú）得则死。呼尔而与之，行道之人弗受；蹴（cù）尔而与之，乞人不屑（xiè）也。
万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉！为（wèi）宫室之美，妻妾（qiè）之奉，所识穷乏者得（dé）我欤（yú）？乡（xiàng）为（wèi）身死而不受，今为（wèi）宫室之美为（wéi）之；乡为身死而不受，今为妻妾（qiè）之奉为（wéi）之；乡为身死而不受，今为（wèi）所识穷乏（fá）者得（dé）我而为（wéi）之；是亦不可以已乎？此之谓（wèi）失其本心。
出处
选自《孟子·告子上》（《十三经注疏》，中华书局1980年版），题目是编者加的。中心论点 “生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”或者是“舍生取义。”解题：孟子主张人性是善的，他认为人生而具有恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心 只要不使这些善心丧失，就在道德方面具备“仁义理智”
注释
1、熊掌：意思是熊的脚掌，古人认为是珍贵的食品。
2、得兼：意思是同时获得。得：意思是获得。
3、舍鱼而取熊掌者也：意思是舍弃鱼肉而选择熊掌。取：意思是选取。
舍生而取义者也：意思是舍弃生命而选择正义。取：意思是求取 义：意思是正义，道义。
4、所欲有甚于生者：意思是所想要的有比生命更重更要的。甚：意思是超过； 于：意思是比。
5、苟得：意思是苟且取得。这里是“苟且偷生”的意思；或者是只为求利益，不择手段。
6、所恶：意思是讨厌的（事物）。恶，憎恨，讨厌。
7、患：意思是祸患，灾难。
8、辟：意思是通“避”，躲避。下文同义。
9、 如使：意思是假如，假使，下文“使”同义。
10、 凡可以得生者：意思是一切可以得到生存的办法。者：意思是……的办法。
11、 何不用也：意思是什么手段不可用呢？
12、不为：意思是不愿意这样做。
13、由是则生而有不用也：意思是通过某种方法就可以得到生存，但是有人却不用它。由是，按照这种方法。是，指示代词，指某种办法。
14、非独：意思是不单，不仅。独：意思是只，仅仅。
15、是：意思是这、这样。
16、勿丧：意思是不丢掉。丧：意思是丧失，丢失。
17、箪：意思是古代盛食物用的圆竹器。可译为“竹篮”。
18、豆：意思是古代盛饭用的器具。一种食器，高足，上呈圆盘形。有木制，陶制等，用来盛肉或其它食品。
19、呼尔而与之：意思是意思是没有礼貌地吆喝着给人吃。尔：意思是语气助词。《礼记·檀弓》记载，有一年齐国大饥荒，黔敖在路上施舍粥。有一个饥饿的人用衣袖遮面而来，黔敖吆喝着让他吃粥。他说，我就是不肯吃嗟来之食才落到这般地步的。这人始终拒绝侮辱性的施舍，后来饿死了。呼：意思是吆喝、轻蔑地，对人不尊重。而，连词表修饰。
20、蹴（cù）：意思是用脚踢； 与：意思是给。
21、不屑：意思是认为不值得，这里是不愿意接受的意思。
22、万钟则不辩礼义而受之：意思是如果不辨别它是否合乎礼与义就接受丰厚的俸禄。则，连词，这里表假设。“辩”通“辨”，辨别。
23、万钟，这里指优厚的俸禄。钟，古代的一种量器，六斛四斗为一钟。
24、 何加：意思是有什么益处。加：意思是增加。
25、为：意思是为了。下文“乡为”“今为”的“为”都念“wèi”。
26、奉：意思是侍奉。
27、 所识穷乏者得我欤：意思是所认识的穷困贫苦的人感激我吗？得我：意思是得于我，感激我的恩惠。得，通“德”，恩惠，这里是感激的意思。与，通‘欤’，语气助词，相当于吗。
28、乡为身死而不受：意思是从前（为了“礼义”），宁愿死也不接受（施舍）。乡通“向”（旧写作“向”），原先，从前，先前。
29、今为宫室之美为之：意思是今，现在。为，为了。 为（第二个），接受。
30、 已：意思是停止，放弃。
31、 本心：意思是天性，天良。本来的思想，即指“义”。
译文
鱼，是我所想要的东西；熊掌，也是我所想要的东西。这两种东西不能同时得到，（我）会舍弃鱼而选取熊掌。生命也是我所想要的东西；道义也是我所想要的东西。
这两样东西不能同时得到，（我）会舍弃生命而选取道义。生命也是我所想要的，但还有比生命更想要的东西，所以（我）不做苟且偷生的事情。死亡是我所厌恶的，但还有比死亡更厌恶的事，所以有祸患（我）不躲避。如果人们没有比生命更想要的东西，那么凡是可以保全生命的方法有什么不可以用的呢？
如果人们没有比死亡更厌恶的事情，那么凡是可以躲避祸患的手段有什么不可以做的呢？按照这种方法可以生存却不采用，按照这种方法可以躲避祸患却不去做。是因为有比生命更想要的东西（那就是义），有比死亡更厌恶的东西（那就是不义）。
不仅仅是贤人有这种思想，每个人都有这种思想，只不过贤人能够操守这种道德不丢失罢了。
一碗饭，一碗汤，得到它就可以活下去，失去它就要死。
（如果）没有礼貌地吆喝着给人（吃），就是过路的饥饿的人都不会接受；用脚踢着给人家，即使是乞丐也因轻视而不肯接受。
高位的俸禄如果不分辨是否合乎道义就接受了，那么这种高位厚禄对我有什么益处！ 是为了宫室的华美，为了妻妾的侍奉，为了所认识的穷人感激我吗？从前为了（道义）宁死也不肯接受（施舍），现在为了宫室的华美而接受了；从前为了（道义）宁死也不肯接受（施舍），现在为了妻妾的侍奉而接受了；从前为了（道义）宁死也不肯接受（施舍），如今却为了所熟识的穷人感激自己而接受了它。这种行为不可以停止吗？（如果不停止的话，）这就是所说的丧失了人本来的思想，即羞恶之心。