《西方哲学史读后感（优秀9篇）》

西方哲学史读后感 篇1

发觉“思路行者”这名字没取好，在这个领域，行走的姿势看上去就有些古怪，如果叫“思空飞者”“思海游者”，不仅视觉效果会好得多，境界之高下更是“昭然若揭”。

最近就着实到“思海”里去“畅游”了一番，粗粗浏览了大哲学家罗素（≮≯1872—1970）的《西方哲学史》。这部书于1945年出版，罗素先生很长寿，晚年主要靠这书养老。我以跟看小说差不多的速度来看这部60多万字的巨著，每天看4万字左右，实在有些亵渎神明，好在罗素先生是无神论者。

对于西方思想的发展史，以前可谓一无所知。自己的兴趣好像还是在中国历史文化，但是西方文明无论是作为参照物还是更为宏大的背景，必须有些起码的常识，至少马克思主义在西方是如何进化出来的，总得能说出点ABC吧。凭我的学识和智商，实在看不了这书，比如柏格森（1859—1941）的理论，不要说理论体系没看懂，硬是一句话也没看懂，“人的生命是意识之绵延或意识之流，是一个整体，不可分割成因果关系的小单位”等，搞得我完全是云里雾里。

正因为如此，我才能看得这么快，反正看不懂，反正看过了。并没写读后感的习惯，这本特别看不懂的书倒想写，至少把有印象的几点整理一下，也算给特别热爱、看重中国文化的罗素先生一个交待。

第一次知道西方哲学的起源竟然是数学；第一次知道原来亚里士多德（前384—前322）在西方思想史上有这么高的地位，竟然跟我们的孔先生差不多，统治了西方思想界2000多年；第一次知道，中世纪的西方竟然腐朽黑暗到了如此地步，让我看了都心有余悸，以致于觉得人类能从中世纪的丑陋中走出来多少有些侥幸。

在我印象中，德国是世界上专门生产思想的地方。看了书后才知道，在康德（1724—1804）之前，德国是思想十分贫瘠的土地，历史上少见的通才、“十七世纪的亚里士多德”莱布尼兹（1646—1716）出生的时候德国还是神圣罗马帝国的一部分，他受的也主要是法国教育。难怪于坚在一首诗里会说：晚上10点，康德上床睡觉，当他睡着的时候，整个德国停止了思考。

以前一直认为康德和黑格尔（1770—1831）是历史上最伟大的哲学家，可罗素显然不这么认为。对康德，他还算尊重，“一般人都认为康德是近代哲学家中最伟大的，我个人不能同意这种评价，但是若不承认他非常重要，也可说是愚蠢无敌”。康德强调“人人本身就是目的”，在自由主义和民主主义方面的立场上，两人并没有太大的差异。对黑格尔就完全不同，在他看来，黑格尔作为民族主义者，把国家主义推到了极端，把国家看成了目的本身，在国家和个人之间，他十分强调个人对国家的服从，在国与国之间，他认为战争不仅无法避免，而且是一件好事情。这自然就与因“持续不断的追求人道主义理想和思想自由”而获得诺贝尔文学奖的作者水火不容。在罗素先生看来，如果承认了这样一个学说，“那么凡是可能想象得到的一切国内暴政和一切对外侵略都有了借口。”

看了这本书后，终于搞清楚原来培根确实不是什么坏人，他作为法官虽然收了钱，但是那个时代的法官都收钱，只要没有因为收钱而影响判决的就是好法官。莱布尼兹这么伟大的人物，却是个小气鬼，请帖发给他，他从来不包红包，只是送新人几句格言，再加上一句玩笑的荤话。而人品最高尚、知行合一的是荷兰的斯宾诺莎，为人温和有礼，对钱财十分淡漠，看看他的眼睛，就能感觉到他该有一颗多么纯净的内心。一直对威廉三世去当英国国王一事有些耿耿于怀，当时世界第一强国竟然请小国荷兰的国王去当国王，现在才知道，原来当时荷兰才是最开明的国家，当时受到宗教和政治迫害的精英都爱到荷兰避难，威廉三世到英国后，也对英国的发展作出了很大的贡献。一直崇拜卢梭，觉得他是奠定西方文明的基石性人物。而按罗素的说法，他只是浪漫主义运动的头号人物，着力于以审美的标准代替功利的标准，蚯蚓有益却难看，因此受到冷落，老虎有害但好看，因此受到赞美。如果真是这样，又有多少经过沧桑的中年人还会喜欢卢梭呢？

至于我本人，最喜欢的竟然是“亚里士多德以后的古代哲学”。在古希腊无比灿烂的文明结束后，历史突然失去了宏大叙事和勃勃生气，进入了一个只适宜追求个人感官快乐的相对沉闷期。对于这个时期，罗素是这样说的：哲学不再是引导着少数一些大无畏的真理追求者们前进的火炬，它毋宁是跟随着生存斗争的后面在收拾病弱与伤残的一辆救护车。我喜欢“决心像一条狗一样生活下去”的狄奥根尼，他住在一个大瓮里，拒绝接受一切的习俗，当国王去看他，问他要什么赏赐的时候，他的回答是“只要你别挡住我的阳光”。那时的犬儒与现在遍地的犬儒真是有云泥之别。斯多葛主义的主张，能看懂一点，可总是记不住，因为同时期的伊壁鸠鲁派是我的最爱。这个学派对生活的追求十分简单，伊壁鸠鲁平时只靠面包度日，节假日才吃一些奶酪，他们最大的追求是宁静和没有恐惧的生活，平时很少外出，谨慎节制，崇尚友谊，主张快乐就是善。

对于我来说，如果人生有足够多的快乐，说什么也是够了。所以其他地方就算了，这个地方，心情宁静和快乐的时候还得再去翻一翻。

西方哲学史读后感 篇2

我认为《西方哲学史》是一部学术著作，但也是一部科普佳作。

我还记得在接触哲学之前，“哲学”这个概念似乎与我的生活相距甚远。通过高中政治课的学习，我发现“哲学是什么”这个问题有无数的答案，我最赞成“哲学是智慧之学，是一种看待这个世界的角度，是一种思维方式”。

通过阅读《西方哲学史》，我更加对此有所体会。古希腊著名哲人亚里士多德有许多论调在今人看来与事实不符，但在当时人们对这个世界认识有限的情况下，哲人们能积极去探索、辩论的浓厚学术风气却是令人欣慰的。况且亚里士多德犯下的错误并未影响其“哲学家”的名号，反而激励更多哲学家去思考。因而产生了分歧，一个新的思路产生了，一个新的“哲学体系”也就产生了。这也验证了我的想法。当然也验证了发展观中的“一切事物都是在发展的”这一观点。

在我看来，我们阅读《西方哲学史》的目的，不在于揪住前人的小辫子不放，嘲笑他们犯下的看似愚蠢的错误，而在于从先贤的曲折之路中拾取遗漏的养分。例如德谟克利特的原子论，就与今天的原子论非常相似。但最吸引我的还是在他之前的芝诺。

在漫威大片《复仇者联盟4》中，复仇者联盟的成员们进入量子领域从而实现时空穿越，但不知道大家有没有看到，穿越的前提是钢铁侠的“莫比尤斯环”模型实验成功了。实际上莫比尤斯环本身是一个悖论。一个环本该有两个面，但莫比尤斯环永远只有一个面，从外面进去的物体又将回到外面，这也是有关“变化”的一个悖论。同样的，芝诺提出了“运动不可能”悖论。最有趣的是“飞矢不动”——一支射向靶子的箭在任何既定的瞬间都在一个确定的空间位置上——也就是说，它是静止的或者零运动的，但零的总和不可能产生运动。这涉及到物理学中的时间与空间观念，与今天令人费解的量子力学有着共性，似乎我们也处在一个“莫比尤斯环”中，古人未能解决的难题被历史长河洗刷沉底后，又被今人淘出思考，不禁令人感慨。

既然哲学教会我们思考，那亚里士多德肯定不仅有错误理论，一定也有正确的理论。原来，他在数学逻辑上有着突出贡献。他指出定义必须用先存在于所定义事项的某种东西来表述，实际上就是讲的是与定义有关的逻辑顺序，即先有事物本身再有定义。这种认识比19世纪的数学家们领先了千年。欧拉也曾说过“我决然不是先想到行列式的运算规则才提出行列式的”。

可见接触哲学以后，我们思考问题变得客观，因为一切事物本身存在着矛盾与统一，我们不能非黑即白，对与错只是每个人各自的理解与看法。

西方哲学史读后感 篇3

略去金木水火土，西方哲学史浩浩汤汤从爱琴海文明摇篮——希腊说起。城邦政治高度发达，公共讨论是有识之士参与政治议题的首选方案。在这样的条件下，诞生了以诡辩为名的智者学派——他们声称人是万物之灵，不存在统一的标准，即任何观点都是正确的，民风一度败坏。

让学生找“最大的一株麦子”的苏格拉底出现了。据说他身材矮小，鼻头扁平，出身贫寒，但善于与各类人交谈。当他开口说话的时候，众人无不为他精妙的才学和个人魅力所倾倒，忘了他的长相。苏格拉底虽然温和谦逊，却善于用一个个批判性的追问使一个普通的观点和概念得到更正或证伪，从而使概念更加清晰。这种方法叫做“助产士”的方法。他主张要“认识自己”，宣扬美德、节俭等美德，并亲身实践。即使国王给他赐死，有朋友帮他越狱，他也说：我已经享受了一辈子的法律给我带来的保护，现在我不能自己破坏法律。

在苏格拉底之后，出身贵族的柏拉图接过了苏格拉底的衣钵。由于苏格拉底缺乏著作，两人的观点通常难以分辨，有一种观点认为柏拉图即苏格拉底观点的进一步发展。他的《理想国》构筑了一副奇妙的学科图景。

亚里士多德是故事的下一个主人公。他被称为“全才”，涉猎各种学科。虽然他很多关于物理学科的观点在后来被证明是落后过时的，但仍不影响他成为难得地构建了一整套知识系统的哲学奇才。

越过这一时期，便是伊壁鸠鲁学派和斯多葛学派。前者宣扬享乐主义和利己主义，后者则与苏格拉底等大家的观点类似，整体更为形而上。值得一提的是：后者的主要人物之一是芝诺，也就是阿喀琉斯悖论（阿喀琉斯跑不过乌龟）的提出者。

时间来到中世纪，哲学开始向宗教依附，成为教会的洗脚婢。各类经院哲学不断将世界从多神论塑造为一神论。这里不再做赘述。

直到数学方法“光荣复兴”和自然科学“闪亮登场”，经院哲学终于有了强有力的反对者。作为数学家的笛卡尔持唯理主义（理性主义）的观点，认为一切知识应该由理性的知识、公认原则推导出。反之，从个人经验推导出的知识是不可靠的，因为没有任何一种个人经验可以完全等同于世界真相，从其推导出的知识必定具有偏误。举个简单的例子，在高考的欧几里得数学里，平面图形画得十分标准，但是用尺量是不得分的，必须用逻辑推导证明。

这个观念的局限性显而易见——似乎仅适用于数学方面的知识。但与此同时，也有学者认为，承认知识是局限的，但日常生活中运用有限的知识是有裨益的。

欧陆相对的大不列颠岛兴起了经验主义，它似乎是实证的前身。在这之间的一、两百年，经验主义与理性主义之争、关于上帝存在形式的讨论不断对立、折中（折中主义）、发展。最后，形成了现在叱咤风云的实证主义。

对于上帝，各派纷争来来回回，在多神论、一神论、泛神论、自然神论甚至无神论之间争夺讨论。在多神论时代，宙斯的力量是“有限的”，神也是不止一个的；一神论则稳固了上帝不可撼动的地位——有一种学派认为，上帝按他想要的样子塑造了人和世界。Father，Sonand the Holy Ghost（天父、天子、天灵）是上帝显现的三个阶段；或也有说上帝派耶稣基督为自己的化身来到人间替人类受苦难；世界万物本不存在善，是上帝定义了善。在一神论里，上帝通常是与自然分离的，独立地主宰世界。

然而随着自然科学的发展，机械论取得了一席之地。泛神论、自然神论甚至无神论取得了自己的话语权。唯物主义的无神论尚不用赘述。自然神论倾向于认为上帝即自然、世界、宇宙的一切，他没有人的形态、意识和情感，但他创造了世间万物的规律，他便是世间万物。

在古希腊时期，哲学是朴素的，充满着关于自然界各种元素的猜测和想象，“原子”等概念在这一时期提出；经过了之一阶段的哲学，开始向形而上发展。形而上便是研究存在之存在——为什么g的值是9。8？为什么风从高压到低压？形而上探究的问题是——宇宙间一切变化的统一规律、根本原因。然而经过这一阶段，越来越少人再愿意花时间去探究“悬而未决”的形而上问题，而转向更具实用意义的实证主义。相对于形而上，实证主义更关心“怎么做”的问题，而不关心“为什么”和“是什么”的问题。

在后真相时代，我们不得不重新思考形而上的研究对传播学的参考意义。当我们指代一个物体“杯子”的时候，我们指代的不是杯子本身，而只是它的“象”。因为我们无法对这个东西全面了解。我们无法知道杯子所有拐角的弧度、所有的缺口和灰尘，我们知道的只是事物的一部分，而非全部，因而我们只指代表象、现象，而其本质是难以完全触达的。这个悖论使得“真相”根本难以被我们所接触到。

西方哲学史读后感 篇4

人类是一种很奇妙的智慧生物，在酒足饭饱后，应对世界的众多不可知的事物，人类往往充满了求知欲和好奇心。在其驱使之下，人类一方面透过经验的积累，另一方面透过理性的思考推理，来尝试着解答这些问题和解释一些现象。这样，一部分解答成为了确知的知识，即科学；另一部分由于时代的局限，不能给出确定的答案，但由于人类对未知事物有着敬畏和恐惧的一面，产生了看似能完美解答这些问题的东西，即神学。

罗素认为，哲学就是介于神学和科学之间的东西，是带着理性的思维去思考科学所不能解答，而神学看似给出了完美答案的问题。因此“哲学”的人生观与世界观，在罗素看来，乃是两种因素的产物：一种是传统的宗教和伦理观念，另一种是能够称之为“科学的”那种研究。唯有这两者同时存在，才能构成哲学的特征。

罗素说；哲学是诉之于理性而不是权威（这和文艺复兴时期的新教主观主义是不一样的，区别在于罗素诉之于理性，而新教是唯心的。理性能让人清醒地看到他人的可取之处，而唯心让人傲慢）。这是我对罗素最欣赏的一句话，有了它，才能让我彻底放下顾忌而去研究哲学，虽然在某种程度上说，我的这种心灵安慰也是建立在对罗素的权威上的，但那不是哲学上的。

哲学是研究人类思辩的心灵所最感兴趣的一切问题，在这些问题中，我所最为重视的，是人为什么活着？我所需要的答案，不是原子论那些家伙所认为的机械式的解释，而是目的论的解释。即当这个问题具体到某个人时，就成了“你为什么活着？”。

当我懂事后，当我懂事后亲身应对了死亡后，在应对死亡后又知道死亡是不可避免后，我就开始不断的在内心中问着这个问题，失去外公的痛不断的刺激着我，让我联想到几十年后我父母的死和最后我的死，我是如此胆小，以致我一想到这个问题便无法安稳入睡。

首先给我答案的是物理学，世界是平衡的，有生就有灭，当这个理论扩大到整个宇宙时，即整个宇宙都有灭亡的那一天，如此渺小的人类，和更加如此渺小的我，又有什么好抱怨的呢？但这又引出了另一个问题，既然人都是要死的，人类也是要灭亡的，甚至整个宇宙都是会归于零的，那么我们此刻所谓的奋斗除了养活自己，苟且偷生外，还有什么价值？当然这也是人类期望永恒的一种思想，如果连饭都吃不饱，当然就没有这个问题了。

天体物理给了我一个类似神秘主义的答案。

宇宙是如此的广袤，有着太多人类所称之为科学的东西，它是如此的寂寞，亿万年来是如此的安静（我用了好久时刻才适应用“它”来形容宇宙）。它需要有什么来明白它，来认可它的存在，而人类作为一种智慧生物，承担起了这个职责。人类根本的职责，是发展科学，是尽可能的去了解这个宇宙的根本。

在这个基础上，我才展开其他的思考。

为了发展科技，在现今的状况来看，只有持续经济的稳定发展才行。这样，我的思想难免的流于世俗了。

西方哲学史读后感 篇5

文艺复兴是少数学者和艺术家的运动，宗教改革也并不能突破神学的藩篱。在哲学层面上，十五、十六世纪的西方仍然处在精神蒙昧的暗夜之中，是科学的启明星为其拉开了黎明的大幕，从哥白尼，伽利略，牛顿……到莱布尼茨，不同领域，他们在推动了西方哲学的发展。罗素的这部《西方哲学史》带我们重新回顾西方哲学发展的那几百年，梳理西方哲学的发展。今天我就来浅谈一下科学对西方哲学的影响。

天文与物理为科学奠基，对中世纪哲学观的冲击，始于天文学的领域。哥白尼提出日心学说的可能性假设而被教会烧死，他最伟大之处，可能正在于不以权威教条和直观感觉，而以事实依据做判断，并且大胆提出假设的精神，这也正是科学的精神所在。新天文学的。冲击是必然的，西方涌现出了许多的天文学家，泰寇·布剌、布拉赫、开普勒、伽利略等，他们有的支持旧天文学，有的支持新天文，其中伽利略自己制作了一架望远镜证明了开普勒的一些推论假设。他在力学上的成就最大，提出了惯性定律。但是异端思想的泛滥当然让天主教会倍感威胁，于是伽利略一再受到宗教审判，并被迫表示了悔改。在那个年代，科学之路可谓荆棘重生，险象重生，科学家都是冒着生命危险在做科研。终于，站在前人的肩膀上，远在英国的牛顿取得了最后的成功。他提出了万有引力定律，推导出了行星理论中所有事实。

这四位科学的先驱，将十七世纪的欧洲引向了一个科学昌明的时代。科学的昌明刺激了哲学的进步，十七世纪的哲学仍然带着神学的桎梏，同样需要开拓者们披荆斩棘，为我们开辟道路。弗兰西斯·培根的名言“知识就是力量”大家耳熟能详，他在追求理性的同时又强调信仰的胜利，对哥白尼和开普勒的学说嗤之以鼻，对正在发生的科学事件也一无所知。托马斯·霍布斯则在政治哲学形成了自己的见解。他主张极端的王政政见，在《利维坦》和《公民论》中提出，人人生而平等，但每个人都希望自身自由，又希望能控制他人。笛卡尔、斯宾诺莎、莱布尼茨的出现，对近代哲学体系的创立起到了非常关键的作用，被称为西方近代哲学的三座丰碑。他们很好的继承前辈的理论，并发扬光大。

与很多朋友初读这本书的感受一样，让人感觉枯燥且晦涩难懂，考验个人意志，单单从这一点上来说，完整读完这本书的人就有很多收获。对于哲学，我是非常感兴趣的，它能让你从不同的视角审视这个世界，看到事物的本质。这本书确实让我受益匪浅。

西方哲学史读后感 篇6

我读完这本书得感觉，正如培根所说的那句话，“读史使人明智，读诗使人灵秀，演算使人精密，哲理使人深刻，伦理学使人庄重，逻辑修辞使人善辩，凡有所学，皆成性格，看不同的书能给人带来不同的东西，多方涉猎，才能让人博学多闻。”

从很多哲人深刻的思想以及每个人的自身看，哲学是世界上最深奥的东西，他与生活中的所有方面都有着千丝万缕的联系，又自成一派，深邃而令人思考，回味却无法触及真谛。哲学真的是世界最美妙的东西，但是但凡有所诚者，必是这个世界上最厉害的人物了，他们真的是人类思想的指引者。

作者波特兰·罗素，真的是如在1950年获得诺贝尔文学奖，给他的颁奖词所说的那样，“他是能够把一般性的哲学思想成功的介绍给人们，他这样做，是对哲学家始终保持兴趣的最成功的范例。”

这本书所散发出的美感，超出了我看其他任何书给我的感觉，虽然有的东西晦涩难懂，却也让我爱不释手。

希望大家也能涉猎广泛，多多读书。

西方哲学史读后感 篇7

记得小时候看西方哲学史就对伊壁鸠鲁情有独钟，走近有点时间就重读更加喜欢。虽然他对自然界现象的解释和猜测错误百出，但是有些人生哲理的智慧之光竟能穿透两千年的时光，照亮今人的心灵，真是够强大，够深邃。

试举几例：

——在所有的欲望中，有的是自然的和必要的，有的是自然的但不是必要的，有的既不是自然的也不是必要的，而是由于虚幻的意见产生的。

所谓“自然的和必要的”指的是不得满足就会痛苦的欲望，比如饥饿、渴、冷。要满足这些欲望只需些微的努力。

所谓“自然的但不是必要的”指的是能带来快乐，但是没有也不会痛苦的，比如奢侈的宴饮。他似乎把性交放在了这个档次。

所谓“既不是自然的也不是必要的”指的是对名利权力的过度追求，比如“戴上王冠，被竖立雕像”。

——能带来宁静的最佳办法就是简单的生活方式；它不要人忙忙碌碌，它不要求我们从事令人不快的工作，它不会硬要我们做那些力所不及的事情。

很多人不甘心过简单的生活，因为它挣钱太少，或者满足不了自己的虚荣心。其实对人身心最有益的是去做一份从从容容的工作，一份自己喜欢的工作，一份自己能够胜任愉快的工作。

——我们做的一切事情都是为了这个目的：免除身体的痛苦和灵魂的烦恼。

将生活的目标确定为身体的无痛苦和灵魂的无烦恼，这就是伊壁鸠鲁所主张的。听上去简单，做起来并不容易。生活中，各种诱惑太多了。我们不知不觉就会去追求那些不自然也不必要的目标，名呀、利呀、权呀。让我们以伊壁鸠鲁的这段话共勉：

——无论拥有多么巨大的财产，赢得多么广的名声，或是获得那些无限制的欲望所追求的东西，都无法解决灵魂的紊乱，也无法产生真正意义上的快乐。

《西方哲学史》读后感 篇8

爱因斯坦这样谈论哲学：如果把哲学理解为在最普遍和最广泛的形式中对知识的追求，那么，哲学显然就可以被认为是全部科学之母。可见哲学一门有广泛学科基础的学科。高中时关于哲学了解得不甚明白，大学时慢慢对哲学产生了浓厚的兴趣，开始慢慢了解这门学科。

《西方哲学史》从古希腊哲学介绍到世界近代哲学，其中以哲学家为单位，详细的阐述了西方历史上主要的思想流派，我总结起来就是四个字“理性之力”，无论是古希腊的苏格拉底还是近代的启蒙运动，都强调人类独立的理性的思考，这一点和我们中国的传统思想有着很本质的区别。

西方哲学中第一个值得我们学习就是他们的思考方法即“逻辑上推理”，那什么是“逻辑”呢？，西方哲学家认为“逻辑”指的是“一个事物和另一个事物有必然的联系，而当出现其中一个事物时，我们就可以推断出另一个事物，逻辑是人类创造出来的。”那西方哲学家又是如何运用“逻辑”的呢？比如诶利亚学派学者认为“存在和思维是一回事，因为凡是不可思议的，就是不存在，凡是不存在的，就不可思议”或恒常论者认为“没有什么能够产生于无，能够变成无，所以变化是相对的，不是绝对的”在他们的结论中，都不存在空洞的理论，而是都有非常严谨的逻辑推理。

西方哲学中第二个值得我们学习的就是他们注重对人性的反思和思考，西方哲学家都普遍相信人类有感情和理性这两种独特东西，柏拉图认为“这个世界是理念的世界，宇宙是理念的逻辑体系，一切知识都是回忆，一切学问都是一种重新觉醒”强调人的“心之力”也就是我们俗称的“唯心主义”。近代哲学家就对人的本性的研究更加深入的一步，霍布斯认为“人有自我保全的情感”洛克提出“人有三种激情：欲望、快乐、忧愁”，“人是以利己主义的快乐主义为归宿，快乐和痛苦是道德的大教师”，这些对人性的研究对后面启蒙运动中民主和自由有着深刻的影响。

哲学使人思维，读史使人智慧。从《西方哲学史》这本书中，学到了很多。

西方哲学史读后感 篇9

今天是开始学《西方哲学史》的第一天，虽然只翻了两小节，但却学到了很多，就这两小节就已是满纸乾坤，想想这罗素也是厉害，能写出这样系统的书。我真的是很好奇看全本英文原著的感觉是会有多爽啊。

在第一小节中，我知道了，原来，公元前6世纪希腊崛起了，开始出现哲学，给周边的文明带来了不一样的生活。

知道了原来埃及的神学和巴比伦的神学是不一样的，埃及崇尚死亡，信奉轮回，而有金字塔；而后者的文明有黩武的血性，且其宗教更加关注幸福。不仅于此，古巴比伦的科学成就也是巨大的，连我们今天一直延续的一天24小时，一周360度，都是他们提出来的，那时的哲学同科学是紧密联系的。

古希腊极盛一时的迈锡尼文明大约存在于公元前1600到前1000年伯罗奔尼撒半岛，属于青铜时代晚期，继承了来之爱琴海地区的来里特岛的米诺斯文明，时间大约为公元前25000到前1400年，属于青铜时代早期。

而公元前6世纪的希腊文明孕育出了第一个产儿，学成荷马史诗的盲人诗人荷马，而同时期的东方地区也诞生出孔子、佛陀琐罗亚斯特等。世界的发展，不管哪个地区，基本上都是同步的，都是在同一个轴心线上发展的。

奥尔弗斯叫的诞生算得上是宗教史上的大事件，他的诞生，形象了人们生活，使得哲学观念深入生活当中。

读完到这些有趣的事件，让我对西方文明产生了浓烈的兴趣，真的为之倾倒。